一切不關外物，一切因心而起。要想在時光的逆旅中快樂行走，重要的是安住身心，不囿于得失，不憚于失敗。
于丹做客時下流行的節目《魯豫有約》時，曾說過這樣一段話：“人的成長就是，回顧所來徑，蒼蒼橫翠微。有時候你突然看見你自己的童年，你看見那么一個不自信的生澀的莽撞的自己，就是傻傻地站在時間的那一端，然后你就會覺得，流光能改變人多少心里的痕跡啊。”
是啊，人生短暫，與浩瀚的歷史長河相比，世間一切恩恩怨怨、功名利祿皆為短暫的一瞬，一切都會被流光傾覆，一切也都會隨著時間而改變。唯一不變的是我們那顆純真的心。然而太多人在生命的初期總是活在得失的糾結中，活在成功與失敗的煎熬中，殊不知，福兮禍所伏，禍兮福所倚。得意與失意，在人的一生中只是短短的一瞬。行至水窮處，坐看云起時。古今多少事，都付談笑中。
生于俗世，時刻都在取舍得失中，如果能不囿于得失，不憚于失敗，平靜地面對一切世事，那么就會領悟失之東隅、收之桑榆的真諦。懂得了舍棄的真意，靜觀萬物，體會與世界一樣博大的境界，我們自然會懂得適時地有所舍，而這正是我們獲得內心平衡、獲得安詳的好方法，同時也會使我們冷靜主動，變得更智慧、更有力量。
那么，我們如何才能真正做到不為得失所擾，不為失敗所煩呢？如何才能讓內心不為所動呢？禪宗智慧最具啟示性。
慧能禪師見弟子整日打坐，便問道：“你為什么終日打坐呢？”
“我參禪啊！”
“參禪與打坐完全不是一回事。”
“可你不是常教導我們要安住容易迷失的心，清靜地觀察一切，終日坐禪不可躺臥嗎？”
禪師說：“終日打坐，這不是禪，而是在折磨自己的身體。”弟子迷茫了。
慧能禪師緊接著說道：“禪定，不是整個人像木頭、石頭一樣死坐著，而是一種身心極度寧靜、清明的狀態。離開外界一切物相，是禪；內心安寧不散亂，是定。如果執著人間的物相，內心即散亂；如果離開一切物相的誘惑及困擾，心靈就不會散亂了。我們的心靈本來很清凈安定，只因為被外界物相迷惑困擾，如同明鏡蒙塵，就活得愚昧迷失了。”
弟子躬身問：“那么，怎樣去除妄念，不被世間迷惑呢？”
慧能說道：“思量人間的善事，心就是天堂；思量人間的邪惡，就化為地獄。心生毒害，人就淪為畜生；心生慈悲，處處就是菩薩；心生智慧，無處不是樂土；心里愚癡，處處都是苦海了。在普通人看來，清明和癡迷是完全對立的，但真正的人卻知道它們都是人的意識，沒有太大的差別。人世間萬物皆是虛幻的，都是一樣的。生命的本源也就是生命的終點，結束就是開始。財富、成就、名位和功勛對于生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙。心亂只是因為身在塵世，心靜只是因為身在禪中，沒有中斷就沒有連續，沒有來也就沒有去。”
就像慧能禪師所說的，“財富、成就、名位和功勛對于生命來說只不過是生命的灰塵與飛煙”，一切不關外物，一切因心而起。因此，要想在時光的逆旅中快樂行走，重要的是安住身心，不囿于得失，不憚于失敗。
失去不一定是憂傷，反而會成為一種美麗；失去不一定是損失，反倒是一種奉獻。只要我們抱著積極樂觀的心態，失去也會變得可愛。
普希金在一首詩中寫道：“一切都是暫時的，一切都會消逝，讓失去的變為可愛。”有時，失去不一定是憂傷，反而會成為一種美麗；失去不一定是損失，反倒是一種奉獻。只要我們抱著積極樂觀的心態，失去也會變得可愛。
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