我說：“無事最可貴。”
朋友不明其意，說：“既然無事最可貴，又何必忙著寫文章、讀書、講演呢？”
這倒使我沉吟了，無事并不是不做事、不生活，而是做事與生活都沒有牽掛，也沒有變生肘腋、措手不及的事情發生。
我把茶倒滿，聞到今年春茶的香氣，深呼吸，讓茶香清洗我的胸腔，我說：“能這樣無事喝一杯茶，真是人生里幸福的事呀！”
朋友終于懂了，微笑著喝茶，那專注的神情，使我感到無事的歡喜。
唯有活在當下的人才可以無事，每一刻都盡情地、充實地、沒有掛慮地去生活，活活潑潑、歡歡喜喜、全心全意。
一刻無事一刻清，一日無事一日好。
可嘆的是，我們總是花時間去找事來煩，一清早，找份報紙來煩惱；上了班，在人事里煩惱；晚上，找臺電視來煩惱；躺在床上思前想后，思念十年前的情人，猜測明年公司的方針。
飯吃得沒有滋味，是沒有全心地吃飯；工作做得沒有力氣，是沒有歡喜地工作；睡眠不能安枕，是沒有無心地睡眠。
吃飯無事，工作無事，睡眠無事。
真的，無事最可貴。
我剛學說話時，唱過一首臺灣童謠。
“食飯也未？食飽也未？食飽緊去做工作。做工作也未？做好也未？做好緊
去困棉被。困好也未？困飽也未？困飽緊去食碗粿。”
我唱這童謠給朋友聽，唱歌配茶，覺得茶的味道真好。
吃飯是重要的，但吃飽飯就應該去工作，工作做好就去睡覺，我喜歡這童謠那種無心的態度，所以無事人并不是閑雜的人，反而是專心的無雜之人。
在禪宗里，把“無”當成圣旨一樣，《無門關》里的第一則，就開宗明義講“無”：
有一個和尚問趙州從諗禪師：“狗子還有佛性也無？”
趙州說：“無！”
無門慧開禪師的注解是：“參禪須透祖師關，妙路要窮心路絕。祖關不透，心路不絕，盡是依草附木精靈，且道，如何是祖師關？只有一個無字，乃宗門一關也……
將三百六十骨節、八萬四千毫竅，通身起個疑團，參個無字，晝夜提撕，莫作虛無會，莫作有無會。”
無門禪師的意思是，“無”這個字是禪宗最重要的一個字，應該以全身的力量（包括每一個骨節毛孔），日夜地去參，卻千萬不要把“無”當成是“虛無”的無或“有無”的無。
無，是執著的破除與思慮的止息，而不是閑散的人。
無，是無心，是離開妄念的真心，是遠離了分別、執著的自由境界，“若不起妄心，則能順覺。所以云，無心是道”。
無，是無往，是不住留、執著一固定的實體，諸法念念不住，即得解脫。“無所住故，則非有無，非有無而為有無之本。”
心無，是無我，是一切萬法因緣生、因緣滅，沒有一個固定的主體，破除我執，則得自在。
無，是無念，是雖修萬行，覺諸相空，心自無念，念起即覺，覺之即無。“一念不起，即十八界空，即身便是菩提華果，即心便是靈智。”
無這個字是那么高超，那么偉大，幾乎是凡夫所不能企及的。我們或者難以進入那么高的境界，但在生活中體會無事的可貴也不是那么難的。
我端起一杯茶來對朋友說：“現在，讓我們全心地來品味這杯茶，過去的煩擾已經過去了，未來的煩惱尚未發生，僅此一念，又有什么事呢？”
無門慧開曾寫過一首名詩：
春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。
若無閑事掛心頭，便是人間好時節。
這應該作為所有無事人的座右銘。
其實每天的生活也真像一杯茶，大部分人的茶葉和茶具都很相近，然而善泡者泡出更清香的滋味，而善飲者飲到更細膩的消息。
依照我的經驗，只有在無事時泡出的茶最甘美，也唯有無事時喝的茶最有味。
可惜的是，大部分人泡茶時是那么焦渴，在生命里也一樣的焦渴呀！
溈山靈佑禪師曾把悟道的人稱為“無事人”就是這個道理，他說：
“夫道人之心，質直無偽、無背、無面、無妄詐心行，一切時中，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水澄渟，清凈無為，
澹濘無礙，喚他作道人，亦名無事之人。”
無事的人去除了生命的焦渴，像秋天的潭水，那樣澄明幽靜，清澈無染，明白沒有掛礙。
“無事不是小言哉！”無事是偉大的事。
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